dambha, лицемерие, лживость. Начинается перечень не случайно именно с этого свойства. Потому что это определяющее качество асурической природы. Лицемерие позволяет спрятать все, что угодно. Кто такой асур? Это не тот, кто какое-то количество раз совершил промахи и предосудительные поступки. Но тот, кто намерен делать это и дальше. Cовершенно необходимым для этого является или сокрытие их, или оправдание, что так же является формой сокрытия. Либо мы сделаем вид, что мы правильные, очень благочестивые, и для этого мы просто будем прятать свои гадостные качества, поступки, преступления. Либо же мы не будем прятать сам факт их существования, но мы спрячем их греховность. Для этого мы их просто оправдаем.

Как один из примеров, близкий нам, религиозным людям: Как спрятать свое чревоугодие? Сказать, что мы на экадаши не постимся, потому что нам нужно проповедовать. Вот пример асурического подхода. Неважно, что Шастра говорит о необходимости соблюдения поста в экадаши. Мы сами для себя поставили великую цель, создали подходящий принцип. Мы наедимся, чтобы проповедовать. Мы же не можем пропустить два дня в месяц! Хотя в другие дни, когда нам нездоровится или когда у нас есть какие-то увлекательные дела, мы, конечно, пропускаем проповедь. Но не в случае экадаши! Потому что не есть — это слишком дискомфортно.

По этим же причинам мы отвергаем необходимые обеты Чатурмасйи. Мы проповедуем, как же мы покажемся на людях с бородой, заросшие, с нестриженными ногтями? Зачем отказываться от бобовых или кисломолочных продуктов в соответствующий месяц Чатурмасйи, ведь у нас есть преданность Бхагавану, она же выше, а это все условности! Это яркий, типичный, хрестоматийный и абсолютно однозначный пример асурического мышления. Он совершенно не отличается от того, как бандит оправдывает свою деятельность. Мы можем вспомнить Валмики, который грабил во имя своей семьи, хотя мог бы поступать по-другому. Мы всегда можем оправдать то, что мы делаем, спрятав свою греховность. Это принцип асура, принцип лживости, лицемерия. И действительно, с этого все начинается. Если обычный человек совершает какой-то греховный поступок, но впоследствии узнает о том, насколько это гадостно, он исправляется. Тот же Валмики, несмотря на свое невежественное сокрытие греховной кармы, все-таки, с подачи Нарады, увидел это, раскаялся, исправил свою жизнь. Но тот, кто по природе своей асуричен, не в состоянии так поступить. Он будет спорить, извиваться, как уж на сковородке, искать любые лазейки и оправдания, но не откажется от того, что ему хочется. Поэтому все его грехи, все его преступления для него самого надежно спрятаны под покровом лживости.

darpa, надменность. От atimāna (высокого мнения) надменность отличается тем, что высокое мнение – о себе, а надменность это унижающий взгляд свысока на других. Когда мы заранее знаем, что все остальные хуже нас. Они не могут сделать того, что делаем мы. Когда другие живые существа для нас просто вместилище пороков, недостатков, слабостей. Это свойство совершенно необходимо асуру как раз для того, чтобы начать высоко думать о себе самом. Асур видит свое величие, свое превосходство за счет того, что он принижает других. Он критикует их, он отводит им место какого-то непотребства, считает всех низшими. Интересно и показательно, что этот принцип очень близок «народной религиозности». Когда я только начинал практиковать, и было очень сильное вдохновение, жирной составляющей этого вдохновения (как я анализировал это позже) была возможность смотреть на других свысока. Вот едешь в трамвае, смотришь на людей, и возникают мысли в голове: «Каждый из них куда-то едет, каждый занят своей суетой, но вся их жизнь пуста и бессмысленна. Они так много думают о себе. Они стоят здесь и пытаются принять такой важный вид. Но я-то знаю, что их жизнь пуста. А вот я еду и повторяю про себя мантру. Я знаю, что Кришна – Бог. Я - Его преданный, я поклоняюсь Ему, соблюдаю принципы. Моя жизнь настолько осмысленна. Я стремлюсь к высокой цели». И именно этот контраст создавал внутренний полет, легкость, воодушевление. Потом впоследствии, с годами практики, я начал видеть, что на самом деле во мне недостатков и слабостей ничуть не меньше, чем у этих людей в трамвае, и смотреть на них свысока стало очень сложно. Этот контраст исчез, исчез внутренний полет. Поначалу это сильно беспокоило, но потом я понял: хорошо и естественно, что все это ушло. Потому что смотреть свысока на других не было никаких оснований. Но для асура это важно. И асур сделает все необходимое, чтобы удержать эту возможность. Он обязательно должен быть лучше всех, занимать какое-то высокое положение, и проще всего добиться этого в собственных глазах, принижая окружающих.

krodha, ярость. Элемент ненависти и злобы. Когда человек впадает в гнев, что там присутствует? Это не просто какая-то иступленная степень недовольства. Мы в гневе забываемся. По сути дела, это также лживость. Почему это асуру близко? Потому что в гневе он прячет реальное положение дел. Кто-то тебя задел, кто-то недостаточно почтительно на тебя посмотрел. Кто-то сделал не по-твоему, не так, как тебе хочется, и возникает ярость. В ярости человек всегда думает только об одном: о неправоте своего оппонента. Но человек в ярости никогда не думает о своей неправоте, о своих недостатках. Таким образом, это очень удобное средство спрятать свой недостаток. Спрятать то, что я не прав, что виной всему мое вожделение, моя корысть, мои привязанности, мое невежество.

pāruṣya, насилие. Это способ решения вопросов для асура. Не обязательно физическое насилие. Словесное насилие, насилие с использованием власти, денег, обмана. Все это формы химсы, насилия. Все это пропитано грубостью, необходимостью быть черствым, быть жестким. Люди этого мира считают, что это совершенно необходимо для выживания: стать очень жестким, циничным. Все это относится к понятию pāruṣya. Это состояние огрубевшего существа. Люди считают данное качество достоинством, думают, что это помогает выживать. Нет, это помогает вершить насилие. Это помогает переступить не через другого, а через свои собственные сколько-нибудь чистые убеждения: чтобы сделать гадость, чтобы сделать другому больно, чтобы подставить кого-то, чтобы пройтись по головам к своей цели. Люди разводят руками и говорят: «Ну, а как иначе? Жизнь такая. По-другому никак нельзя». Существа божественной природы решают вопросы иначе.

Асур всегда должен быть уверен в себе. Типичная фраза асуров: «Нужно верить в себя». Что это означает? Это означает обман. Самообман. Когда ты вынуждаешь себя принимать то, за что ты поручиться на самом деле не можешь. Асуру, чтобы что-то делать, нужно внушить самому себе (то есть, обмануть себя), что ему все по плечу. Что все находится у его ног, что все вокруг только и ждут, чтобы отдать ему свои деньги, принять его идеи, восхищаться им, преклоняться перед ним. Вся вселенная будет нам помогать, если мы хотим чего-то! Это типичный принцип мышления асура. Асур бросается словами, будучи не в состоянии за них ответить. Он трус. Это позиция труса. Ему просто страшно почувствовать себя голым в пустыне, открытым ветрам, невзгодам, стихиям, палящему Солнцу. И он пытается себя убедить, создать мираж, что на самом деле все иначе. На самом деле я – в центре вселенной, есть мой путь, есть мои цели, я к ним стремлюсь, и все будет подчинено мне. А на основании чего? Ты настолько туп, что не можешь оглянуться и увидеть, что вокруг тебя миллиарды таких же «пупов земли», как и ты. И каждый из вас думает, что все остальные хуже, что остальные предназначены исключительно для вашего счастья, что вам все возможно. А если тысячи таких же, как ты, захотят того же самого? На всех не хватит. Так с чего же берется эта идиотская убежденность: чего бы я ни захотел, я всего добьюсь? Элементарная математика: если есть в обороте бизнеса, к которому ты хочешь примкнуть, миллион долларов, это значит, что есть всего миллион долларов. Если, помимо тебя, большой куш хотят сорвать еще сто человек, каждый из них не сможет заполучить этот миллион, потому что он только один. Тебе понравилась женщина, но это не означает, что она будет твоей. Во-первых, кроме тебя, может быть еще десяток таких же рьяных конкурентов, а, во-вторых, ты можешь просто ей не понравиться. Но асура это не интересует. Асур считает, что он – самый подходящий и, если он чего-то хочет, он обязательно этого добьется. То есть он просто дурит себя. Почему? Потому что он слаб. Ему страшно признать правду.

Дхармин, если он видит необходимость что-то достичь, просто просчитывает возможные варианты и исполняет свой долг. Он совершает определенные усилия, понимая, что может получиться, а может и не получиться. Поэтому он в состоянии держать себя в руках, ясно мыслить. Асур может действовать только одним путем: зажмурить крепко глаза и побежать напролом. Там, где дхармин выждет, обойдет, подумает, прикинет, асур бежит напролом. И, может быть, один из тысячи раз ему действительно повезет, и он проскочит через какие-то препятствия. Там, где дхармин наверняка достигнет своего результата, асур наверняка потерпит поражение именно из-за этого подхода.

История содержит миллионы примеров. Вспомним Хиранйакашипу и Хиранйакшу. Да, благодаря их мистической силе, им много раз везло: в поединках с дэватами, с людьми. Но рано или поздно одно из препятствий сбивает их с ног. Потому что асур зажмуривает глаза и из-за великой трусости вызывает на бой всю вселенную. Почему? Потому что ему так легче почувствовать свою неуязвимость, точнее, иллюзию неуязвимости. Что показывают эти ситуации, когда Бхагаван приходит и уничтожает того или иного «великого» асура? Что обстоятельства всегда сильнее любой веры в себя, любого самовнушения. И если судьба благосклонна к тебе, ты получишь что-то, если нет – не получишь. Ты просто должен выполнять свой долг. Мы видим это прозрение у того же Бали Махараджа. Когда Бхагаван пленил его, когда Он получил как подаяние всю вселенную, пелена спала с глаз Бали Махараджа, но не с глаз прочих асуров. Они бросились в бой, считая, что они все могут. Но Бали Махарадж сказал: «Мы одерживали победу только потому, что судьба была благосклонна к нам. Теперь она на стороне противника. Поэтому выиграть невозможно». Неважно, какая у вас вера в себя, сколько вас, какое у вас оружие, - ничто не имеет значения. Если судьба так решает, будет именно так. Не надо ни во что верить, не надо ни в чем себя убеждать. Нужно просто широко открыть глаза и принимать то, что есть. И чтобы правильно это принимать, нужна, конечно, мудрость дхармина, которой у асура нет. Поэтому он вынужден внушать себе что-то. Он должен стать грубым, должен постоянно вливать в себя инъекции умственного морфина, которые отключают ощущение реальности. Таким образом, он может продолжать пытаться вершить свои гнусные дела.

ajñāna. Здесь излишни всякие комментарии, хотя бы исходя из того, что уже было объяснено. Асуру невежество совершенно необходимо. Правда для него - пугающая вещь. Он не должен знать и принимать, что он смертен, что он слаб, что есть другие живые существа, есть стихии, есть обстоятельства, которые сильнее его. Он не должен знать об этом, иначе он не сможет себе что-то внушить. Поэтому невежество обязательно для асура.

Все это природные свойства асурического существа. Какова же важность обсуждения этих двух природ (божественной и асуричной) для дхармина?

Здесь не обсуждаются существа хорошие и существа плохие. Здесь не обсуждается какое-то абстрактное добро и зло, свет и тьма. У этого обсуждения совершенно практический смысл. Бхагаван поясняет это: «Состояние божественных существ приводит к мокше, а сущность бытия асуров – удерживает». nibandhāya не означает на самом деле «порабощает». При таком переводе создается ощущение, что есть свободное живое существо, а асурическая форма нападает, порабощает это существо, и ведет все ниже и ниже в адские миры. Подчеркивается совсем другое. Нибандха означает «держать». Асур это не тот, кто обязательно катится в какие-то темные, жуткие асурические миры и там страдает. «Удерживает» – означает, что эта природа оставляет его таким, какой он есть, и там, где он есть, то есть в самсаре. Мы можем стать чуточку добрее или чуточку злее, умнее или тупее, более удачливыми или менее удачливыми. Мы видим все это в жизни асуров. Это не унылые, черные, отвратительного вида, всегда страдающие существа. Это великие ученые, мистики, цари, богачи и пр. Это обитатели самсары. Основная характеристика такова, что они удерживаются здесь. Эти свойства асуров - не билет к дьяволу, это печать, гарантия того, что ты останешься тем, кем ты являешься. Ты будешь таким живым существом. Ты будешь скитаться, искать свой кусок «пирога», сражаться, любить, ненавидеть, страдать, наслаждаться, - со всем этим ты останешься здесь. Природа асура удерживает тебя на одном месте. Это как раз те вектора, о которых я так много и часто говорю. И Шри Кришна говорит Арджуне: «Ты родился с божественным вектором, поэтому mā śucaḥ (не терзай себя, не мучай себя этим сомнением)». Что это значит? Что Арджуна родился с ярко выраженным божественным вектором, который ему гарантирует мокшу. Вектор асурический гарантирует, что ты будешь удержан в самсаре. Поэтому в Мундака Упанишад есть пояснения:

То есть наличие этих кам, которые делают асура асуром, сопровождают его повсюду, из рождения в рождение. Где бы ты ни родился, кем бы ты ни родился, какова бы ни была твоя судьба, но этот вектор будет направлять тебя в ту же сторону. Потому что ты будешь тащить свои камы, или, точнее, они будут тащить тебя из рождения в рождение, и ты всегда будешь с этими своими «опекунами».

Поклоняющийся Пуруше характеризуется как тот, кто свободен от этого принципа камы. Именно поэтому он минует очередное появление в семени своего нового отца. Это его вектор, в конце концов он приходит к такому результату. Высшие дэвы, которые несомненно относятся к природе дайвов, божественной природе, имеют этот вектор. Поэтому дэваты это не те, кто просто выполняют какую-то свою работу во вселенной и получают за это солидную плату. Согласно Шастре, у них есть этот вектор, который ведет только в одну сторону: они идут к освобожению.

Шри Кришна говорит Арджуне: «У тебя такой же вектор». И говорит при этом mā śucaḥ «Не мучай, не терзай себя сомнением». И это очень важный момент. А почему он терзается этим вопросом? Любопытства ради?

Это один из основополагающих мотивов вообще возникновения Бхагавад Гиты. Это красная нить развития Гиты. Именно поэтому Шри Кришна считает необходимым нарушить последовательность объяснения асурических качеств и сразу же сказать это Арджуне. Потому что Арджуна понимает природу векторности. Это очень важно: асурической ты природы или дайвов. Если ты асурической природы, ты будешь принуждаем оставаться здесь еще неизвестно сколько времени. Если ты природы дайвов, ты направляешься к освобождению. И для Арджуны это не праздный вопрос. Вся Гита посвящена выяснению этого вопроса.

Арджуна приходит на Курукшетру для того, чтобы совершать насилие, чтобы вступить в битву. Он осуждает тех, кто находится во главе противостоящей группировки. Он приходит для того, чтобы отвоевать свое, чтобы получить процветающее царство. И когда Арджуна оказывается между двух армий, его охватывает не какой-то животный страх, трусость, не сентиментальная неустойчивость ума. Он видит, что он пришел совершать насилие, пришел заполучить царство, пришел, осуждая своих противников. И он спрашивает себя: «А правильно ли это все?» Ведь свойства дайвов - ненасилие, свобода от собственничества, нежелание насаждать всем и каждому что-то от себя. «Что на самом деле я пришел делать?» Для Арджуны это чрезвычайно актуальный вопрос. Именно поэтому он говорит Шри Кришне еще в первой главе Гиты: «Зачем мы пришли сюда? Что даст нам смерть наших родственников, друзей, учителей, которые стоят по ту сторону?» kā prītiḥ syājjanārdana — какого рода удовлетворение принесет (эта битва) нам, о Джанардана? (Б.г. 1.35)

Не праздный риторический вопрос, как его часто трактуют, о муках совести: мол, столько народу полегло. Арджуна заглядывает внутрь себя и не может точно определить свои мотивы. У него появляются определенные сомнения: «Не действую ли я как асур? Не пришел ли я для того, чтобы чинить насилие? Добиться просто того, чего хочется мне, и ради этого принести боль и смерть множеству людей? Какого рода будет удовлетворение от выполнения моего долга, от победы в этой битве? Какой природы будет счастье, которое придет к нам от царствования?» Вот о чем спрашивает Арджуна, вот, что его волнует. Поэтому Кришна спешит его утешить: «Не волнуйся, не мучай себя этой дилеммой. Потому что ты по сути своей, по своему естеству – дайва, божественный. Это означает, что война, в которую ты вступаешь, это война за справедливость, а не война за твои амбиции. Это означает, что убийства, которые ты совершишь, это выполнение кшатрийского долга, а не прихоть асура. Это означает, что твое осуждение противников это не попытка обосновать свою прихоть, свое насилие, а осуждение по закону, по справедливости. И ты должен это делать». Малодушие, о котором говорил Кришна в самом начале, это попытка убежать от этой необходимости вынести жесткое решение судьи. «Ты кшатрий, ты должен это сделать». Но у Арджуны есть сомнения и он, как мы помним, просит Бхагавана их рассеять джнаной, которую Господь и дает Арджуне.

Это mā śucaḥ, которое здесь Кришна говорит, равно как и то mā śucaḥ, которое Он будет говорить Арджуне в 18 главе в известном стихе sarvadharmān parityajya относится к Арджуне, а не к нам. Попытка убедить себя в том, что, поскольку мы читаем Бхагавад Гиту, принимаем ее, верим в нее и вроде бы на свой лад поклоняемся Всевышнему, это делает нас дайвой – слишком самонадеянна. У этого нет практических оснований. Даже Арджуна сомневался. Он испытывал себя, анализировал, просил Бхагавана разъяснить ему Дхарму, долг. И это нормальное, естественное состояние. То, что Бхагаван говорит Арджуне, Он говорит это именно Арджуне. Арджуна божественной природы, не обязательно мы. Поэтому mā śucaḥ относится к Арджуне, а не к нам. Мы, как раз должны испытывать себя, сомневаться, размышлять, подвергать анализу те вещи, которые могут показаться нам однозначными и правильными. То позиция асура, — он пытается все упростить, все перегнать в одну плоскость, где все ясно, все понятно и где во всем он прав. Но это не позиция дхармина. Дхармин кто угодно, но только не трус и не близорукий.

Но то, что я говорю, совершенно не подразумевает параноидальную склонность сидеть и думать ни о чем: есть во мне вера или нет – как это проверить? Божественной я природы или асурической? Вдруг, я асур? Это мысли ни о чем. Потому что узнать это нет никакой возможности. Не придет Бхагаван, не взглянет на нас пронзающим взглядом и не скажет, какой мы природы. Но есть дела и мысли, которые сами по себе имеют принадлежность к той или иной природе. И, как мы читали, ссылаясь на Шрути, от этих мыслей и дел зависит то, какими мы станем, зависит уже наша природа: будет она асурическая или божественная. Поэтому испытывать нужно то, что мы думаем, и что мы делаем. Нужно всегда анализировать, что я делаю, зачем, чем я руководствуюсь.

Если в нас есть природа дайвов, это означает, что мы будем идти вперед, идти к истине, к освобождению. Это означает, что мы никогда не будем «лопать», закрыв глаза, чье-то частное мнение. Мы будем изучать по всем вопросам, что говорит Шастра, ее целостную позицию. Для нас это будет руководством. Именно это отличает дайва от асура. Асур может быть религиозным фанатиком. Не нужно думать, что асур это всегда коммунист, богоборец. Нет. Это может быть великий религиозный лидер, исполненный амбициями, желанием всех спасти, смотрящий на всех свысока, в шафране, с четками и пр. И это может быть чистейшей воды асур, ведущий за собой миллионы. Ничего удивительного или редкого в этом нет. По пути дайвов, по пути Дхармы, как говорил Бхагаван в Гите, следуют не многие. Потому что это требует того пути, по которому шел Арджуна: путь сомнений, исследований, путь человека, который идет всегда с открытыми глазами, даже если идти довольно страшно и трудно. Это путь Дхармы. Это адхикар дхармина. Он всегда подвергает не малодушному сомнению, но непредвзятому исследованию, анализу свои мысли, свои поступки и всегда сверяет их с Шастрой. И об этом Бхагаван будет позже говорить. Это как раз те ключевые моменты, которые Он объяснит, говоря, в частности, о природе веры, которая также может быть различной.