Ни очищающие предписания брахмавадинов, ни враты и прочее, не очищают грешника так, как Хари, призванный по Имени, Которое есть Напоминающий о качествах Совершенного.

Не будет абсолютного искупления, хотя есть старания его добиться. Ум вновь тянется к пути неправедному. Те, что стремятся освободиться от гнета кармы, восторгаются качествами Хари, что очищает сознание.

Так что, не уводите того, кто осуществил множество очистительных обрядов, ибо Имя Всевышнего умирающий призвал.

С зовом для встречи, шутливо, в пении и даже с недостаточным почтением, Божественное Имя призванное устраняет бесчисленные грехи.

От ядовитого укуса, травмы или болезни призванное Имя спасает от адских мучений.

Для тяжелых грехов и легких проступков соответствующие весомые и легкие епитимьи знающие мудрецы определили.

Те грехи очищаемы тапасйей, подаяниями, обетами и подобным, но не уходит безбожное, рождаемое в сердце. Тем не менее, служением стопам Ишвары (уходит прочь).

Будь-то от невежества или из-за глубокого понимания, Имя Совершенного воспетое, грех человека сожжет, как огонь сжигает топливо.

Как сильнодействующее лекарство, принятое неумышленно, производит свой эффект, так должно подействовать и произнесение мантры.

На первый взгляд, Бхагавата акцентирует внимание, прославляет возможность избавиться от грехов, достичь совершенства неумышленным или несовершенным воспеванием Намы. Но это всего лишь особая манера изложения. Показывается непревзойденное могущество Намы. Упоминается случайное или несовершенное воспевание, или, как в случае с Аджамилой, призыв кого-то иного, или ситуация, когда воспевающий не знает о величии и сущности Кришна-Нама. Говорится, что Нама столь могущественна, что даже при таком воспевании сжигает грехи, подобно тому, как огонь сжигает сухое топливо. Акцентируется внимание на этом для того, чтобы действительно ищущему читателю, садхаке показать превосходнейшее. В первых же прочитанных стихах вишнудуты объясняют, что произнесение Хари-Нама приносит величайшее благо тем, что обращает сознание человека к гунам (качествам) Шри Кришны. tad uttamaśloka-guṇopalambhakam. Это говорит о том, что действительно происходит избавление от гнета кармы (не от каких-то грехов, которые сгорают как щепки просто от произнесения звука Намы), но karma-nirhāram избавление от пут, от рабства кармы достигается прославлением, восторгом перед качествами Хари. sattva-bhāvanaḥ следствием будет естественное бытие живого существа, освобождение.

Сам по себе звук не приводит к освобождению. Мы видим это из данных стихов и из истории жизни самого Аджамилы. Не произошло так, как это показывается в перевранной распространенной версии пересказа: поскольку он позвал сына по Имени Нарайаны и произнес Наму, он получил освобождение. Нет, он не получил освобождение. Он получил то, о чем здесь говорится: он избавился от грехов. Потому что, произнеся Наму, он тем самым совершил множество очищающих обрядов.

athainaṁ māpanayata kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam... Он совершил очищение бесчисленного множества грехов произнесением Намы Бхагавана в момент смерти. Спасение же, мокша, достигается иным – поклонением Шри Вишну. Потому что, как правильно здесь замечено, человек может произнести Наму (или произносить Ее многократно) и, коль скоро, в воспевании не совершается Нама-апарадха, то даже отблеск Намы (Намабхас) спасает человека от множества грехов. Но, хотя человек не подлежит теперь наказанию за совершенные грехи, как справедливо отмечают вишнудуты, ум склонен вернуться на путь адхармы. Потому что, разжигаемый бхоктритвой, он ищет приносящее усладу. «Бхоктритва» значит пытаться побыть Всевышним, наслаждающимся. И поскольку это побуждение есть внутри, как ядро, как основа баддхи, ум пытается спонтанно, естественно реализовать эту склонность. Таким образом, он возвращается вновь на путь адхармы. Живое существо опять совершает большие или маленькие преступления, отягощая себя грузом ответственности. Освобождения не происходит.

Аджамила оказался счастливчиком, потому что произнес Наму, умирая, после чего он уже физически не мог совершить никаких греховных действий, поэтому вишнудуты вступились за него, доказав его чистоту. Вспомним, что в юности он много раз повторял Наму, тем не менее, посланцы Йамараджа пришли за ним в момент смерти. Они учли, что Нама, его религиозная жизнь, обряды очистили его от грехов прошлых жизней, но то, что было совершено после того, зачлось как преступление. Йамадуты ставили в вину Аджамиле преступления этой жизни, после того, как он взял в дом шудрани. Таким образом, если бы Нама не была произнесена в момент смерти, Аджамила подлежал бы адским страданиям, не смотря на то, что достаточную часть своей жизни он провел, воспевая Наму. Это нужно учесть.

Говорится, что сама склонность к адхарме рождается естественным образом из сердца, отражая сущность баддхи. Ни тапасйей, ни вратами, ни Намабхасой она не удаляется. Очень интересно, что среди текстов, которые прославляют Наму, Своим отблеском очищающую от грехов, говорится зачем-то nādharmajaṁ taddhṛdayaṁ tad apīśāṅghri-sevayā, что от такой рождаемой в сердце спонтанной адхармы спасает только служение стопам Ишвары. Поклонение! Не Нама, Которая призвана по неведению, с недостаточным почтением и т.д. Очень важный акцент, он как бы спрятан в толще стихов, но сам по себе стих достаточно яркий. Он оберегает внимательного читателя. Не близорукого фанатика, который ищет в Шастре возможность остаться таким же, каким он был, но при этом самым дешевым способом получить индульгенцию от всех своих преступлений. Очень ясно и четко показано, что неосознанное воспевание Намы не является Дхармой, к которой призывает Шастра. Не является благом, к которому Шастра побуждает.

Чтобы научиться воспевать Наму, чрезвычайно важно усвоить – Чья это Нама. Под «Чья» подразумеваются свойства Того, Кто владелец Намы. Именно поэтому несколько стихов обращают наше внимание, что воспевание Намы есть восхищение Его гунами, а не бессмысленное повторение звука. Именно это служение Наме приводит к чистому бытию, приводит к тому, что из сердца устраняется то, что делает влечение к греху спонтанным, естественным. Для баддха-дживы влечение к греху естественно. Намабхас этого изменить не может. Только служение Наме, глубоко осмысленное, основанное на джнане, может привести к тому, что я избавлюсь от этой естественности. И моей естественностью будет склонность исполнять Его желания.

Я пойму, что кама не может быть моей, также как и бхога, к которой направляет меня моя извращенная кама, не может быть моей. Как бхога (наслаждение) принадлежит Нарайане, также и кама — это таттва, которая принадлежит Ему, но не мне. Баддха заключается в том, что я под влиянием бхоктритвы начинаю переносить на себя таттву камы, кама требует объектов удовлетворения, соответственно, я начинаю рассматривать вишайу (разнообразие материального мира) как бхогу для своей камы. Это алгоритм, это структура баддхи живого существа. Служение Кришна-Наму избавляет от этой склонности. Порочная цепь разрушается.

Ни враты, ни Намабхас, как ясно говорит Шастра, не в состоянии спасти от баддхи. Поэтому люди, которые считают, что просто каким-нибудь радостным и счастливым повторением Намы они могут прийти к совершенству, заблуждаются. Они не проходят этот тест, присутствующий в Шастре. Они - аутсайдеры, они находятся за пределами, внутрь их не пускают. Они видят мед, они могут чувствовать запах, они будто ползают по стеклянной банке в надежде отведать мед, но не могут этого сделать. Только иллюзия заставляет их ощущать, что они все-таки это делают. Их положение гораздо хуже тех, кто находится в самом явном греховном состоянии. Их положение наихудшее. Наихудшее положение тех, кто подошел к воротам Вайкунтхи, но был отброшен. Тогда как в их сознании остается впечатление, что они – там, что они совершают поклонение Нарайане, и Он доволен.

Нарайана вовсе не забирал Аджамилу из-за того, что тот произнес Наму. Ничего подобного. Шастра говорит, что произнесением Намы Аджамила смог избежать смерти, физической смерти. Потому как его грехи, совершенные в этой жизни, были очищены. Но не более того. Это нулевая фаза. И его будущее, таким образом, стало неопределенным. В ад он не мог пойти, потому как не за что. В животную форму жизни он тоже не мог пойти – опять-таки не за что. Человеческая форма жизни также не годилась, потому что она определяется предыдущей кармой: какое у тебя должно быть тело, сила твоего рассудка, достаток, долголетие, твое окружение, – как это определить? На Вайкунтху он не мог попасть также: Нама без служения не приводит к тому, что живое существо может достичь Вайкунтхи. Поэтому единственный вариант, который остался, – физические органы Аджамилы были восстановлены для того, чтобы старец смог прожить еще какое-то время, и за это время своей кармой, своими поступками определил собственное будущее. Что Аджамила и сделал, но сделал это, отправившись в святую Тиртху и посвятив себя служению, не бессмысленному повторению, а служению Наме Шри Кришны.

Есть люди, которые одурачены подобными восхваляющими оборотами в Шастре. Они склонны считать, что Наму можно эксплуатировать, что Кришну можно эксплуатировать. Буквально на днях я читал запись беседы современного лидера одного из гаудийа-вайшнавских обществ, который развивал мысль о том, как здорово, что Бхагавата-дхарма позволяет нам управлять Всевышним, воздействовать на Него. Что, мол, обычная религия, какая-то «полуматериалистичная» религия, Веды, ведавадины не в состоянии принять такое высокое парение мысли — человек может воздействовать на Бога, влиять на Бога, побуждать Его к чему-то. Речь идет о том, что они самонадеянно именуют любовью к Богу, которая якобы позволяет им управлять Всевышним. Они считают свой бред какой-то революционной стадией религиозной жизни. Может, эти домыслы и революционны, только к Шастре они не имеют никакого отношения. Соответственно, и к Реальности это не имеет никакого отношения. Это противоречит всем положениям Шастры, которые провозглашают Нарайану, во-первых, Абсолютом, Который по Своей природе не подчиняется никому и ничему и не может зависеть ни от кого и ни от чего. Никакая воспаленная фантазия не может это изменить. А во-вторых, Он – причина всех причин.

Часто приводятся в пример некие ситуации из Враджа-Лилы, которые, по мнению недалеких людей, подтверждают, что кто-то может оказывать на Него влияние, может даже владеть Шри Кришной. К примеру, Йашода, которая связывала Кришну. Все это лишний раз подтверждает неспособность таковых мыслителей пройти сквозь покровы изложения Шастрой абсолютных истин. Они пришли предаться Богу, ради того, чтобы заполучить Бога, и считают это зрелым плодом теизма. Хотя, на самом деле, это наиболее омерзительная, извращенная форма камы. Настолько извращенная и болезненная, что рядом с ней не стоит даже самый отвратительный атеизм.

Для дхармина совершенно очевидно, что каждая подобная история подтверждает обратное — насколько джива зависит от Шри Кришны. Мать Йашода смогла связать Кришну (и Шастра об этом очень ясно и прямо говорит) только потому, что Кришна позволил ей это сделать. «Позволил» - значит, что Он независим. Пока она (!) хотела это сделать, Он демонстрировал ее неспособность это сделать. Ровно до тех пор, пока Он Сам (!) не захотел, и только тогда она получила возможность Его связать. Она зависит от Него, но не Он от нее.

В некоторых Пуранах мы можем увидеть слова Риши о том, что Бхагаван очарован Своими преданными, что Он испытывает нежные чувства к Своим преданным, какую-то особую любовь, и это правда. Но только глупец, слепой фанатик, следующий за своими эмоциями, а не за Шастрой, не понимает, что качества, присущие дживе и привлекающие Нарайану, это отражение Его качеств. Поэтому Мадхва определяет дживу как пратибимба. То не самостоятельные качества дживы, не какие-то собственные потуги ее чувств, искренности и пр. Причина и непосредственное воплощение этих качеств — Нарайана. Поэтому Он – карана каранам, причина всех причин. У всего, что есть в дживе, прямая причина – Нарайана. Даятелем качеств, которыми эта джива служит Кришне, является Сам Кришна. И восторгается Кришна тем в дживе, что есть от Него. Потому что в самой дживе ничего иного нет. Она есть амша, она часть Нарайаны, она не является самостоятельным живым существом. В ней прекрасного может быть ровно столько и только то, что она по Его соизволению, Его усилиями, Его властью, отражает от Него же, как от Оригинала, Первоисточника. Если и оказывается влияние на Господа, то только Самим Господом. Через дживу или как-то иначе, сути это не меняет.

У Гаудий есть описание составленное, если память мне не изменяет, Рупой Госвами, когда Кришна смотрелся в отражение драгоценных полов в Своем дворце и чувствовал очарованность Самим Собой. Пратибимба джива, как этот зеркальный пол. Насколько в дживе отражается Нарайана, настолько джива привлекает Нарайану. Абсолют привлекается только абсолютным. Джива абсолютной быть не может. Более того, шакти, как часть Абсолюта, абсолютной также быть не может. Понятие Абсолюта, понятие Махапуруши присуще только одному существу – Бхагавану. Никому и ничему другому.

Но при всем при том, мы должны понимать, что это не ставит Его в зависимость даже от Самого Себя. Он – единственное существо, Которое не управляется не только извне, но и изнутри. Нет ничего, что может Его заставить что-либо делать. Мы, живые существа, зависимы по своей таттве, мы не можем иначе: что-то изнутри нас направляет, в нас есть что-то, что определяет нашу природу, и эта природа формирует наши желания. Его сущность не такова. Поэтому, влияя на Себя, очаровывая Себя Своими же качествами, которыми Он наделил других, Он остается независимым. Гопи очаровывают Его той чистотой, которую они унаследовали от Него, Он отражается в них этой чистотой. Не сами они такие, Он такой. Они – маленькие части от Его чистоты, от Его возможностей. Неправильно говорить, что Он зависит от них. Даже гопи не могут влиять на Него, не говоря уже о том, кто читал эту амбициозную лекцию и ему подобных.

Гопи со всей их чистотой, со всей их совершенной преданностью, не могли влиять на Него. Когда Кришна решил уехать из Вриндавана, Он уехал. Гопи, мать Йашода, которая связывала Его веревкой, вышли на дорогу и, плача, преградили Ему путь. Но для Кришны, по Его собственному здравому рассуждению, было важнее поехать в Матхуру и уничтожить Камсу и его приспешников. Долг уничтожить асуров, которые отягощают мать-Землю, по свободному размышлению Шри Кришны оказался важнее, чем мадхура-раса. Долг царя выше мадхура-расы, здесь и сейчас, потому что Кришна так решил. Пока Он был во Вриндаване, Он решал иначе. Это Его свободное волеизъявление. Глупцы рисуют на бумажке градации: какая раса выше, какая ниже. Для кого? Для кого она выше и для кого она ниже? Его нельзя взять в ярмо. Он Сам решает, что для Него здесь и сейчас важнее. Ни извне, ни изнутри, ни что не может на Него влиять. Сватантра! Он проехал в Своей колеснице мимо плачущих гопи, Он оставил их. Их любовь не может Его контролировать, это факт, который опровергает целую сиддханту.

Кришной управлять нельзя! Да, я понимаю, как здорово для баддха-дживы допускать мысль, что мы можем повлиять на Бога. Но мы не можем. И Кришна-Нама приходит самостоятельно. Откровение Шастры таково, что Он Сам является. Его воздействие не находится в нашей власти. Он позволил, в ответ на старания Аджамилы, которые были в его юности, у врат смерти произнести Намабхас, чем спас его от греховной жизни. Никто не может по своей воле владеть Господом, никто не может управлять Им, никто не может вынудить Его на что-то. Ему можно только подчиняться. Если Он хочет быть с тобой, как с гопи Вриндавана, Он будет с тобой. Но если Он считает, что Он должен делать что-то другое, Он будет делать необходимое, и никакая любовь не может Его пленить, принудить к чему-то. Он уехал, и во Вриндаван больше не возвращался. Мы можем сказать, что любовь выше, чем долг царя. Но мы можем это просто сказать, а Кришна это опровергает. Выше то, что делает Он, а не то, что считаем мы. Его положение всегда независимо, всегда абсолютно.

Он не пришел убить Хиранйакашипу, потому что Прахлад Его вынудил это сделать. Не потому, что Прахлад «наколдовал» своей любовью, Нарсимха оказался в колонне. А почему? Потому что Он там был, потому что Он есть в колонне. И по Своему решению Он явился из колонны и уничтожил Хиранйакашипу. Он независим. Джива не может повлиять на Него, как капля не может развернуть течение реки. Она – капля, она течет в потоке реки. Точно так же живое существо со своим поклонением, со своим служением может только исполнять то, что предписывает Нарайана. И принимать то, что дает Нарайана. Дает Нарайана Наму, Нама звучит из уст, не дает – Нама не может прозвучать. Мы не можем повлиять на Него, мы не можем призвать Его, Он может прийти, Он может позволить. И это хорошо. Мы должны быть рады этому. Пусть дураки считают хорошим то, что они могут повлиять на Бога. Мы считаем хорошим тот факт, что Он может влиять на нас, ведь Он есть абсолютное благо. Не дай Бог, чтобы я смог повлиять, тогда абсолютного блага мне не видать никогда. К счастью, я не могу на Него повлиять никак, Он может. И поэтому у меня есть надежда. Поэтому я принимаю все то, что Он дает. Он – абсолютное благо, Он на меня влияет, потому-то я и могу быть спасен.