Вишнудуты промолвили: печально, что общества блюдущих Дхарму адхарма касается, и на освобожденных от греха и наказания неоправданную кару налагают.

Вишнудуты говорят, что те, кто оберегают подданных, кто защищает, повелевает ими, должны быть идеальны в своем поведении, неподкупны, беспристрастны, поскольку от них зависит благополучие тех, кто принимает у них прибежище. Далее они говорят слова, абсолютно идентичные тому, что сказано в Гите:

Те поступки, которые демонстрирует лучший (величайший, самый влиятельный человек), идущий за ним, повторяет, поскольку принимает как праману (как доказательство, основание, руководство к действию) то, что делается великим.

Аджамила расплатился за совершенное, даже за грехи миллионов предыдущих воплощений, ибо в своем беспомощном состоянии произнес имя Шри Хари, дарующее благословение (svastyayanaṁ).

Этим грешник от содеянных грехов освободился, когда «Нарайана!» произнес… четыре слога Намы.

Тот, кто крадет (грабитель), пристрастившийся к мадакам (одурманивающим веществам), предавший тех, кто доверял ему, тот, кто покусился на брахмана, тот, кто своими похотливыми действиями осквернил ложе Гуру или соблазнил его жену, убийца женщины, правителя, своих родителей или коровы, а также другие грешники…

…всех их освобождает от греха произнесение Имени Вишну. От этого произнесения их сознание обращается к Самому Вишну.

Вишнудуты вначале выражают свое сожаление о том, что те, кто отстаивают здесь принципы Дхармы, оказались несведущими в определенных аспектах Дхармы. На самом деле, трудно в этом винить йамадутов, поскольку естественно понимать и отстаивать те аспекты Дхармы, которые однозначны, логичны, очевидны. Действительно, в рассказе йамадутов мы видели, что причина, по которой они собирались забрать Аджамилу, это перечень греховных преступлений и отсутствие адекватных искупительных актов: покаяния, очищения, которые предписаны Шастрой. В рассуждениях посланников Йамараджа это явно присутствовало, когда они говорили, что искупление, как лечение: больной должен принимать соответствующее лекарство. Одни лекарства уместны для каких-то тяжелых недугов, другие – для незначительных, не слишком отягощающих. Но Аджамила не использовал ни тех, ни других.

Со времени своей юности, когда он связал свою жизнь с распутной женщиной и оставил сва-дхарму, на его счету было множество грехов, но не было соответствующего искупления этих грехов. Поэтому он, согласно религиозной логике, должен был нести наказание за содеянное. Это разумно, логично, справедливо. Посланники Йамараджа не допустили никаких явных ошибок. Но то, что трудно увидеть, трудно принять, как раз и произошло. Умирая, Аджамила воскликнул «Нарайана!», и это стало причиной того, что посланцы Шри Вишну появились там, запретив йамадутам забирать Аджамилу. Обосновывают они свои действия тем, что призвавший Наму Бхагавана, избавляется от грехов, даже самых тяжелейших, самых страшных. Когда произносится Нама, сознание устремляется к Тому, Кого представляет эта Нама, к Самому Нарайане. Как мы увидим далее (в следующей главе в разговоре между Йамараджем и его слугами) это трудно принять, поставить на один уровень с тем, что кажется адекватным, справедливым, последовательным. Трудно смириться с тем, что просто произнесение Намы, произнесение слова, избавляет от множества преступлений. Это не кажется чем-то адекватным. Чтобы это принять, требуется определенный адхикар, определенная шраддха. Действительно, в мире самсары, в мире равновесия логично и естественно, что за каждое действие есть адекватное воздаяние. Но Кришна-Нам каким-то удивительным образом обнуляет эту закономерность. Те, кто не обладают соответствующим адхикаром, не в состоянии это принять.

В случае с Аджамилой мы видим уникальную ситуацию, когда практика, которая имела место в его юности (когда он воспевал Наму), была прекращена, и все эти годы он не занимался садханой. Но в момент смерти, будучи беспомощным, он позвал Нарайану, он произнес Имя Нарайаны, ощущая внутри себя нужду и беспомощность. И многие комментаторы Бхагаваты сходятся на том, что таким образом его произнесение Намы было свободным от Нама-апарадх. Когда человек регулярно (как практику) воспевает Наму, не обладая соответствующей шраддхой, необходимой джнаной и сад-ачаром, человек может совершать Нама-апарадхи. И в этом случае Нама не являет то, что было явлено Аджамиле. Читая о том, как явились Вишнудуты, когда была произнесена Нама, мы представляем это так, что вот он произнес Наму и, услышав эту Наму, пришли Вишнудуты. В действительности это не совсем точно. Изучая Нама-таттву по Шастре, мы приходим к заключению, что в Наме присутствует все: Его Нама, Его благословение, Его Лила и также присутствуют Его спутники. Вишнудуты были в Наме, они присутствовали как часть того, что являет Нама. Произнеся Наму в момент смерти, когда начинается отделение тонкого тела от грубого, Аджамила смог увидеть пришедших в Наме Нарайаны. Это Даршан Намы.

В Наме содержится все необходимое. Поэтому здесь говорится, что это путь благодати, путь благословения. Все необходимое приходит в Наме. И если Человек взывает к Наме с беспомощностью, без внутреннего коварства и двуличия, без попытки обмануть, то Нама являет эти особые благословения, Нама раскрывает Себя и спасает живое существо, как было в случае с Аджамилой. Если же человек не воспевает Наму как умирающий Аджамила или как шуддха Вайшнав, но вместо беспомощности, вместо состояния, в котором уже нечего прятать, негде лукавить, нечего скрывать, есть только беспомощность, нужда и все это вложено в Наму, если вместо этого есть далекие планы, есть самонадеянность (надежда на деньги, долгие годы жизни, силу своего рассудка и пр.), если есть внутренне коварство, что Нама может помочь мне в моих целях (Она может помочь мне сделать мою жизнь лучше), - то в таком случае присутствует преступление простив Кришна-Нама, и Имя Бхагавана не раскрывает Себя. Люди такого рода, читая о величии Кришна-Нама, сталкиваются с кризисом веры, потому что ожидают они, как минимум того, что произошло с Аджамилой. «Как минимум» – потому что они полагают, что, если даже такому грешнику как Аджамила от подобного косвенного призывания Намы пришло великое благословение, то тем более нам должны прийти немыслимые блага, должно прийти очищение, освобождение.

Почему же происходит все совершенно иначе? Есть большая разница в том, как совершается призыв Имени. Если присутствуют все то, что были перечислено выше, то Кришна не открывает Себя. Разумеется, воспевание Намы, о коем говорит Шастра, и то воспевание, которое совершает подобный человек, не одно и тоже. Выходит, что лучшим является пусть даже невежественное, но свободное от лукавства и двуличия призывание Намы, нежели регулярное воспевание, как реализация плана по осуществлению своих корыстных замыслов. Намабхаса присутствует там, где есть состояние ребенка. Как у Аджамилы, когда в звук Намы, в священные слоги вкладывается нужда, и она вытесняет все прочее. Когда есть просто великая надобность в спасении, и эта надобность выражается в форме звука, шабдабрахмана, тогда это Намабхас. В Намабхасе начинает проявляться то, что присутствует в Наме: Вайшнавы, Гуру, джнана, внутренняя чистота и избавление от греха, в конце концов, прити к Шри Кришне.

Так происходит здоровая, чистая эволюция в служении Наме. Но, коль скоро, в Нам-бхаджан протаскивают корыстные пожелания добавить в собственную жизнь побольше комфорта и экзотических переживаний, воспевание никогда не освободит душу. Наоборот, у такого «воспевания» будут негативные последствия: сердце человека становится еще более каменным, он теряет страх перед грехом, он утрачивает способность ясно мыслить, он утрачивает связь с Дхармой. Дхарма не является для него больше прайоджаной, насущной необходимостью. Потому-то разница между криком Аджамилы и регулярным «жеванием» мантры околорелигиозного человека велика.