Когда брахман (Аджамила) полностью сосредоточил все свое созерцательное мышление на Том (на Брахмане), он увидел тех существ, которые приходили раннее - тех самых Вишнудутов. Он узнал их и склонил перед ними в почтении голову.

Оставив тело в тиртхе, возле Ганги, после того, как увидел Вишнудутов, сразу обрел сварупу, соответствующую духовным телам тех, кто рядом с Бхагаваном.

Брахман этот (Аджамила) воздушной тропой вместе со слугами Махапуруши, взойдя на золотой корабль, отправился к супругу Шри Дэви.

Так он, отвергший все обязанности, муж блудницы, грешник с предосудительной деятельностью, идущий в ад, губитель враты, мгновенно освобожден от греха, произнесший Имя Всевышнего.

Потому нет лучшего освобождения от уз кармы для желающих мокши, нежели повторяющаяся киртана Тиртхапада (Всевышнего, у стоп Которого находятся все святыни), которой ум не вовлекается в алчные кармы вновь, наполняемый страстью и невежеством, как это бывает в иных случаях (разовых искуплениях, покаяниях и т.д.).

Говорится в Шастре, что йаджна берет свое начало в карме, karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣara-samudbhavam... карма рождается в Брахмане, Который явлен в Брахмакшаре: в Наме, в Омкаре и в Веде. Поэтому сказано, что Брахман всегда присутствует в йаджне. В любой йаджне обязательно присутствует мантра, сердцем которой является Нама (или Омкара), священный гимн, который взят из Вед, а Веды - дыхание Брахмана, согласно Шрути. Брахман спасает настолько, насколько он присутствует в том, с чем мы соприкасаемся. Поскольку Аджамила совершал йаджну в юности, он соприкоснулся с Брахманом. Поскольку Аджамила совершал йаджну Нарайане, он очистил свою карму. Именно это, по его собственному заключению и одобрению Шастры, стало причиной того, что в момент смерти он смог произнести Брахмакшару – Наму, в Которой присутствует Брахман. Он так же смог услышать Дхарма-катху из уст Вайшнавов, что также является Брахмакшарой, в которой присутствует Брахман. Это очистило его от всех греховных реакций.

Говорится, что предписанное покаяние, искупительные действия (пост, данам в нужное время в нужном месте достойному человеку, паломничество в Дхаму и пр.) очищают очень многие грехи. Но все эти разовые элементы уступают по своей эффективности повторяющейся киртане Тиртхапада. Мы также читали, что человек, который призывает Наму, обращает свое внимание к качествам Того, Кого он зовет. К качествам Самого Нарайаны. Таким образом, он соприкасается с Брахманом, Который присутствует в Наме, и это в наивысшей степени очищает его. Более того, пока он изо дня в день погружен в регулярную киртану Нарайане, раджас и тамас не могут захватить его полностью и повести по пути камы. Если же человек прекращает анукиртану (постоянную, регулярную киртану Нарайане), он вновь оказывается во власти раджа-гуны или тама-гуны. Даже если он совершает регулярно очистительные обряды.

Например, в Индии многие верующие живут, как у нас многие православные, мещанской жизнью, т.е. как придется. Но на особые даты соблюдают посты, посещают богослужения, отправляют обряды шраддхи и т.д. Все это приносит очистительный эффект, но все-таки не спасает живое существо. Тот, кто стремится к мокше, должен, как здесь сказано, посвятить себя регулярному воспеванию Имени Нарайаны. Иными словами, говорится: чтобы мы ни совершили разово (сюда можно отнести и воспевание Намы), оно не освободит нас. Это может дать какой-то шанс, но регулярное воспевание Намы это то, чем, по сути дела, занимался Аджамила после слушания Дхарма-катхи из уст посланцев Вишну. И смыслом этого было то, что он полностью погрузил свое сознание, свои мысли, свое восприятие в Атман. Мы видим, что сам по себе единоразовый возглас не принес Аджамиле освобождение. Он избавил Аджамилу от ада, что, конечно, замечательно. Но этого оказалось недостаточно. Он должен был выслушать катху из уст Садху и затем жить святой жизнью, погрузившись в Атман. Тогда он был спасен. Мы читаем, что, когда он полностью погрузил свое сознание в Брахман, тогда за ним пришли посланцы Вишну и забрали его в божественный мир. От того, что в момент смерти он возопил «Нарайана!», никто на Вайкунтху его и не думал забирать. Такова правда.

Тот, кто эту сокровенную и отвращающую от греха историю выслушает верой, и тот, кто повествует ее с преданностью, не отправляется в ад и не видеть ему слуг Йамараджа. Даже если неблагоприятно умерший, в обители Вишну (будет) почитаемый.

Конечно, акцент здесь стоит на том, что рассказать нужно с преданностью, а выслушать – со шраддхой. Иными словами: не только тот, кто просто услышит, а тот, кто услышит и исполнит. Потому что «выслушать со шраддхой» подразумевает именно это. Не то, что человек просто не возразит ничего по поводу услышанного, но – примет это шраддхой. А если он принимает шраддхой, это становится для него фундаментом надежды, руководством к действию. Садхак совершает деятельность, исходя из услышанного. Именно поэтому он и не встретит йамадутов.

amaṅgalo martyaḥ – тот, кто неблагоприятно оставил тело. В Шастре мы можем встретить, что смерть в темную половину месяца или в каком-то дурном окружении считается неблагоприятной. Но тот, кто прожил жизнь так, как жил в последние свои дни и в юности Аджамила, служа Наме, тот не встретит ничего неблагоприятного. Любое дурное влияние будет нейтрализовано их чистой жизнью.

Бхагавата, рассказывая эту историю, дает нам возможность испытать восторг перед спасительным свойством Намы. Будучи призвана даже таким образом, Нама спасла Аджамилу от адского существования и предоставила второй шанс. Нама же, призываемая со шраддхой, приводит к мокше, к освобождению.