Далее Аджамила говорит о том, что он всенепременно попал бы в самый мрачный ад, в котором губители своей Дхармы, похотливые и прочие получают подобающую кару от Йамараджа.

Этого ничтожного, что увидел совершенных в мудрости обретенным (ранее) благом, переполняет восторг.

Он относит Даршан вишнудутов к реализации того блага, которое было накоплено им.

Как иначе умирающего нечестивца, мужа распутницы Имя Вишну уста смогли произнести?

Сколь грешен я, обманщик, не устыдившийся убийца брахмана в себе самом, и сколь это произнесенное Имя «Нарайана» благодатно!

Я буду держать под контролем ум, чувства и жизненный воздух, чтобы не ввергнуть душу в адскую тьму.

Аджамила относит произошедшее (произнесение Намы в момент смерти и возможность видеть и слышать совершенных в своем знании вишнудутов) bhavitavyaṁ maṅgalena к тому благу, которое должно было прийти. Он соотносит те усилия, которые он совершал в садхане, с тем, что произошло. Он видит причиной произошедшего не привычку, как пишут некоторые комментаторы, повторять мантру. Это не результат въевшегося в память. Он говорит, что причиной является тот мангалам, то благо, которое должно было прийти: результаты соблюдения врат, поклонения Божествам, его чистой жизни и т.д.

Это проявление шраддхи. Когда садхак совершает свое поклонение, он сознает, что у этих карм будет результат. Почему он так думает? Потому что в Шастре так сказано. Когда мы читаем описание какого-либо врата-пхалам, мы должны с верой относиться к этому. Мы должны понимать, что к нам придут эти благословения. Мы не должны игнорировать это, сомневаться в этом. Или, еще хуже, будучи идеалистами, считать, что это просто какая-то наживка для материально мыслящих людей. А мы настолько возвышенные души, что нам все эти пхалам и не нужны.

Аджамила показывает логику, ход мыслей, человека Дхармы. Когда он пришел в себя, когда благословением Намы и Вайшнавов он вернул свое брахманическое сознание, Аджамила начал думать именно таким образом. «Эти благословения не пришли сами по себе, случайно. Все произошло не потому что в свое время мой ум привык повторять Наму и не потому что я удачно назвал сына». Это прямое следствие его усилий, его садханы. Не было бы садханы — не было бы произнесения Вайкунтха-Нама в момент смерти. Неважно, как бы он назвал своего сына, и что бы он видел в момент смерти. Это не имеет значения. Все произошло именно потому, что должно было прийти благо от его усилий. И садхак принимает это своей шраддхой, таким образом, ставя, согласно Шастре, причиной всех причин Нарайану. Нарайана, удовлетворенный моей садханой, моим поклонением Ему, пусть даже в прошлом, благословляет меня.

То, что было сделано в садхане, имеет непреходящую силу. Эти блага остаются с живым существом, даже если оно начинает совершать греховные поступки. Именно поэтому в Шастре, в частности, в Бхагавате Пуране и в Гите, хотя и другими словами, говорится, что даже небольшое продвижение в этом пути, способно спасти живое существо от большой опасности. Даже небольшие усилия остаются с живым существом, накапливаются и позволяют дальше живому существу, возможно в следующей жизни, продолжать свою садхану. Аджамиле они позволили в этой жизни вернуться к своей садхане. Таким образом, садхак видит такие знаменательные блага, которые к нему приходят, результатом своего поклонения Шри Вишну.

Это не какая-то самонадеянность, это прямая вера в сказанное Шастрой. Когда садхак выстраивает в уме некие конструкции, которые отделяют его от обетований, провозглашенных Шастрой («я не достоин» и пр.), на самом деле, это отнюдь не смирение. Смирение — это принятие того, о чем говорит Шастра! Если Шастра дает определенные обетования, мы должны принимать их как Прасад. Дело здесь не в том, что мы самонадеянно будем считать себя достойными этих благ. Аджамила говорит об этом дальше в стихе kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo brahma-ghno nirapatrapaḥ… Он говорит, что разница, между тем, каков он (убийца своей брахмана-свабхавы), и каков Кришна-Нам (который столь милостив, столь спасителен), колоссальна! Поэтому стих строится из двух восклицаний: с одной стороны – какая непростительная греховность с его стороны, и какая безбрежная и всесильная милость Кришна-Нама, с другой. То есть садхак не считает, что он так хорошо совершает свою садхану, что он сам себя спасает чистой жизнью. Он считает, что милость Бхагавана и Его очищающая сила столь велики, что даже такое грешное существо, как он, совершая предписанное, может быть спасено, не взирая на те преступления, которые были им совершены.

Однако, мы должны делать определенные поправки в своих заключениях. Некогда один человек рассказал мне, что милостью Кришны он нашел деньги на поездку на фестиваль к Гуру. Он очень хотел поехать. На первый взгляд, кажется, что нет разницы между таким виденьем и тем, которое дает Аджамила. Но разница есть. Существует просто течение жизни, определенных событий, которые связаны с кармой живого существа. И такие вещи, как деньги, здоровье и пр. — это кармические последствия, которые просто приходят, потому что мы, вели честный бизнес или дали кому-то пожертвования и т.д. Совсем другое дело, когда к нам приходят благословения от Всевышнего, которые непосредственно являются частью нашей джнаны, нашей садханы. В случае упомянутого человека было бы правильно сказать, что милостью Бхагавана он захотел поехать на семинар к Ачарйе. Его милостью в нем есть прайоджина, необходимость это сделать. Вот это действительно никакой честностью, воздержанием, добрыми делами не добьешься. Это может быть только следствием твоих духовных актов, которые одобрены Шастрой, а значит, Самим Бхагаваном. Это то, что действительно приходит по Его милости, это Его ответ на твою садхану, на твои враты, которые исполнены согласно Шастре.

Но какие-то текущие вещи мы не должны дерзать на свое усмотрение соотносить с благословениями Ачарйи и, тем более, Бхагавана. Здесь мы не имеем ясного представления. Да, есть вероятность, что даже деньги приходят к нам вследствие соблюдения какой-либо враты. Действительно, в описании пхалам некоторых врат говорится, что к человеку, который соблюдает эти враты, может приходить, помимо прочего, богатства. Но деньги приходят к кому угодно. Что, все совершают враты? Конечно, нет. Деньги могут прийти даже к бандиту, который украл их. Мы же не скажем, что это Всевышний его так облагодетельствовал. Поэтому нужно веру свою направлять не столько на пхалам (тем более, ежедневные, текущие, обыденные), сколько на то, что я совершаю здесь и сейчас. Здесь и сейчас я совершаю садхану, у которой есть свои результаты, есть какая-то благословляющая сила.

Есть еще одна тонкая грань, которую нужно обязательно учитывать и использовать. Грань между кама-адхикарином, который совершает эти враты ради пхалам (Шастра говорит, что мы имеем право на карму, но у нас нет права на пхалам), и между садхаком, который исполняет эти враты не ради пхалам, а ради удовлетворения Нарайаны. Все же, имея мотивом волю Нарайаны, он, тем не менее, радуется тому Прасаду, который Бхагаван обещает ему дать, потому что этот Прасад спасает его и приближает к Нарайане. Это цельная формула, цельное восприятие: с одной стороны садхак, с другой стороны – кама-адхикарин, который тоже может время от времени совершать враты, жертвовать деньги на храм и т.д. Эта разница должна быть четко видна.

Садхак испытывает воодушевление совершать сэву Нарайане, потому что это его сва-дхарма, но сила и способность совершать это поклонение Нарайане возрастает от этих пхалам, которые приходят в результате совершения садханы. Поэтому садхак не равнодушен к ним. Поэтому Аджамила радовался этим пхалам. Он радовался тому, что в результате своей садханы он обрел Даршан вишнудутов, говоривших Хари-катху и открывших ему глаза на сущность Дхармы. Обретя силу и воодушевление, он говорит (и мы в следующих стихах будем об этом детально читать) о своих намерениях: «я буду полностью держать под контролем свои чувства, свое сознание, свою прану, направлять их на служение Всевышнему и не позволю больше чему-то или кому-то соблазнить меня и сбить с пути сва-дхармы». Таким образом, мы видим последовательность: садхак, мотивируемый своей природой слуги Ишвары, совершает свое служение; совершая свое служение, он обретает плоды этого служения; эти плоды дают ему адхикар (способность и необходимость) совершать более чистое, более умелое, более совершенное служение Нарайане. И это воодушевление, эти плоды садханы, которые приходят к нему, позволяют ему устремиться с еще большей силой к тому, чтобы ради Нарайаны совершать свое служение. Таким образом, его потенциал слуги растет. Вместе с этим потенциалом растет и его ответственность. Когда мы читаем о пхалам той или иной враты, мы радуемся силе, которая придет к нам в результате соблюдения этой враты. Но мы должны становиться более серьезными в свете ответственности, которая увеличивается. Чем больше дано, тем больше ожидается от садхаки.