Махарадж Парикшит спрашивает своего шикша-Гуру о том, как живое существо идет по пути нивритти марга, т.е. по пути освобождения. Также он говорит, о том, что живое существо живет, как придется, совершая греховные действия и, таким образом, приходит к адскому существованию. Далее Махарадж Парикшит спрашивает:

Если человек совершает тот или иной грех, даже греховное помышление, он заслуживает соответствующей кары. И все те неискупленные, неочищенные греховные поступки висят на нем обязательством и, так или иначе, живое существо никогда не уходит от расплаты.

Далее Шукадэв Госвами говорит, что самое разумное и необходимое - до того, как за человеком пришла смерть, избавиться от совершенного греха соответствующим образом, также как врач избавляет от недугов соответствующим лекарством, в зависимости от того, что болит. Нельзя, скажем, лечить расстройство желудка глазными каплями. Существует какое-то соответствие, и в отношении очищения тех или иных грехов существуют предписания — как, какой грех нейтрализуется.

Парикшит Махарадж задает встречный вопрос, который ставит под сомнение такую практику очищения от уже совершенных грехов.

Царь произнес: получая опыт, видя и слыша, человек понимает, что такое грех и воспринимает его, как то, что губит душу, но безвольный, совершает его вновь и вновь. Тогда каков смысл искупления грехов? Махарадж говорит о том, что даже тот, кто имеет представление о папам, и тот, кто при этом сторонится греха по своим убеждениям, все равно время от времени совершают греховные поступки. Если признать этот факт, manye kuñjara-śaucavat... то такая практика похожа на купание слона. Когда слон искупается в реке, он выходит, валяется в пыли и снова становится грязным. Как же быть с этим?

Сын Вйасы ответил:

Принцип «согрешил и покаялся» берет свое начало в авидйе, равно как и попытки искупить некогда совершенные грехи. Сам этот подход основан на невежестве. В чем тут невежество? Плохо не то, что живое существо хочет искупить грехи, а то, что в своем невежестве оно не понимает непрерывности процесса. В Христианстве протестанты считают, что если я каюсь в крещении, то таким образом я избавляюсь от греха, и далее я чист. Равно как и некоторые последователи Веда-дхармы также считают, что если они совершают очистительные обряды, то тем самым они становятся чистыми, теперь грех их не коснется. Но Шукадэв Госвами очень ясно показывает, что через какой бы ты обряд ни прошел, потом ты все равно будешь совершать греховные поступки. И, собственно, история жизни Аджамилы, который следовал в своей юности принципам Дхармы, совершал очистительные ритуалы и старался жить праведной жизнью, является ярким примером. Эта история рассказана, чтобы показать: как бы тщательно ты ни старался соблюдать свою чистоту и как бы ты ни старался очистить совершенное раннее, ты все равно остаешься в опасности, в самсаре. Принцип, что я смогу перекрыть свои греховные гнусные дела, мысли, слова другими, какими-то положительными, добрыми, чистыми поступками, опровергается Шастрой. Утверждается, что ты получишь какую-то благую награду за то доброе, что ты делаешь, но ты также получишь и возмездие за совершенные грехи. Поэтому одно действие другим не аннулируется. Авидйа в данном случае служит фальшивым щитом, за которым мы прячемся, как страус прячет голову в песок, считая, что если он не видит льва, который его атакует, то и лев его не видит. Также и человек, который считает, что он сделал в жизни много хорошего и искупил грехи, просто не видит присутствия грехов, за которые он должен расплатиться.

Как правильный путь Шукадэв Госвами показывает принцип, который имеет своим ориентиром святую жизнь. Не жить как-нибудь, а потом очищаться. Искоренение греха! Он говорит о том, что если присутствует болезнь в теле, то правильное питание, правильный образ жизни постепенно ее искоренят. Но неправильно, что человек ест то, что губит его, а после этого, ощущая боль и дискомфорт, принимает лекарство, дабы избавиться от боли. Это неправильный подход. Он говорит о чистой жизни, которая сжигает само древо греха в человеке.

Чистая жизнь отнюдь не та, в которой человек ориентируется на то, чтобы сначала совершать какие угодно поступки, а потом, имея знания из Шастры, очищать себя. Единственный выход, единственное спасение – изменить себя, сам принцип своей жизни. Многих, кто сталкивается с проповедью вайшнава-дхармы, такая позиция пугает. Они называют это фанатизмом и каким-то излишним усердием в служении Богу. Если ты хочешь спастись, ты должен стать святым, ты должен жить как святой! В большинстве религий это не рассматривается как надобность. Конечно, ты должен стараться не делать каких-то совсем уж гадких вещей, но при этом совершенно не обязательно жить как подвижник, как святой, как человек полностью поглощенный Дхармой. Все мы слабые, грешные и т.д. Монахи – то другое дело, к ним другие стандарты, другие требования, от них другое что-то ожидается. Но большинство людей, которые следуют православию, буддизму, мусульманству и т.п. должны жить, как совершенно обычные люди, при этом просто соблюдать элементарные правила и совершать очищение. Изначально допускается, что ты будешь совершать греховные поступки, позволять себе излишества (куда ж без этого), но чтобы не попасть в ад, чтобы заслужить расположение Всевышнего, ты будешь совершать очистительные обряды: например, посты или исповедь, причащение, молитвы и т.д., все то, что предписано в религии, которой ты следуешь. Но, действительно, Махарадж Парикшит замечает, что это как купание слона: ты очищаешься для того, чтобы грешить, и когда ты грешишь, ты рассчитываешь на очищение. Пример Аджамилы показывает, что такой человек ходит, словно по лезвию клинка, на грани пропасти. Если ты действительно хочешь быть чистым, ты должен жить как святой, ты должен жить всем тем, что сейчас было зачитано. Стараться не избавиться от пхалам греха, который ты уже совершил. Но стараться сделать так, чтобы само растение папам, сами корни, сами греховные наклонности были уничтожены, и чтобы они не имели ни одной лазейки в твоей жизни. Другого пути нет. Любой другой подход гарантирует крах. И Шукадэв Госвами обращает на это внимание. Далее он говорит:

Тот, кто видит своей целью Васудэву, тот, кто живет таким образом, чтобы каждый свой день посвящать Ему, действительно избавляется от грехов, которые накопились и самое важное – спасает себя от зарождения все новых и новых греховных поступков и, соответственно, греховных реакций. Он теперь не безвольный. Говорится, что живое существо, будучи безвольным, совершает греховные действия. Но тот, кто видит своим конечным прибежищем Нарайану, тот, кто идентифицирует себя единственно как того, кто идет к Васудэве, всей своей жизнью и каждым своим днем, милостью Васудэвы, освобождается от грехов, точно так же, как туман устраняется Солнцем.