bhūmir āpo` nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭtadhā

Земля, вода, огонь, воздух, пространство (или эфир, как иногда переводят), ум, разум, а также аханкар – т.е. ощущение «я – совершающий» - такова Моя отделенная пракрити восьмисложная.

apareyam itas tvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat

Такова низшая. Узнай же о Моей высшей пракрити, о могучий, состоящей из джив– из живых существ, коей поддерживается этот мир.

etad-yonīni bhūtanī arvāṇītyupadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā

Понимай, что все сотворенные существа имеют эти два источника. Я же – сотворение и разрушение всего Мироздания.

Бхагаван начинает объяснять составляющие мира, окружающего Арджуну, дабы потом перейти к объяснению того, как в этом проявляется Сам Атман, Сам Всевышний. Он говорит о двух пракрити. «Пракрити» значит первоприрода, основа. Сначала Он описывает то, что является Прадханой, материальной природой. Перечисляет основные элементы, из которых состоит эта пракрити: земля, вода, огонь, воздух, пространство, – это грубая часть материальной природы. И тонкая ее часть: манас (ум), буддхи (разум) и аханкар (способность ощущать себя действующим в этой материальной природе). Такова восьмисложная материальная пракрити. Это то, что непосредственно мы воспринимаем в этом мире; то, чем мы воспринимаем этот мир; и то, каким образом мы связаны с этой пракрити, с материей.

Обращаю внимание, что Бхагаван определяет аханкар не как привнесенное откуда-то проклятье, какую-то чужеродную патологию, но как часть материи. Это довольно важно. Он называет эту природу низшей и дальше говорит: tvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām, теперь узнай о Моей высшей пракрити.

Какова эта высшая пракрити? Она есть джива-бхутам, она состоит из живых существ, она полна живыми существами – дживами. Это есть парапракрити – высшая природа. И этой природой Джагат, мироздание поддерживается, приводится в движение. Таким образом, существуют две природы, две пракрити. Одна из них – материя, тонкая и грубая. Другая – живые существа. И эти живые существа, находясь в мире материи, поддерживают динамику, жизнедеятельность материального творения.

Таким образом, сама материальная природа и живые существа – две разные энергии, две разные силы, шакти. И основное их отличие – это характеристика сознания. Это интересно: хотя в составляющих, в неотъемлемых элементах низшей пракрити перечисляются ум, разум, Шастрой подчеркивается, что эта энергия не является сознающей, не является сознательной. Тогда как джива-бхутам-пракрити является сознанием. Поэтому в Бхагавата Пуране, в 7 Песне мы находим такие слова:

cid-aciс-chakti-yuktāya
tasmai bhagavate namaḥ

Использующему чит и ачит шакти, Ему, Всевышнему, поклонение.

Таковы две природы, таковы их основные характеристики. Джива – это проявление чит-шакти. Именно такое определение, не просто удобный термин, а смысловое определение шакти, к которой относится живое существо, дает Шастра. Не татастха-шакти – этот термин не встречается ни в Гите, ни в Бхагавате. Единственный раз, где я встречал его в Мула Шастрах – в одной из Упанишад. Но там этот термин используется для объяснения трех состояний живого существа в этом мире: состояние бодрствования, состояние глубокого сна, когда живое существо свободно от любых мыслей, образов, поэтому говорится, что оно максимально близко к Атману в это время. И, вот здесь используется слово татастха – промежуточное состояние, так называемого, поверхностного сна, когда человек вроде как спит, но при этом он продолжает сознавать окружающий мир, он видит какие-то образы. Это состояние определяется как татастха.

У Гаудий дальше цитируется этот стих, и дается объяснение, иллюстрирующее положение живого существа в выборе: когда живое существо не относится ни к Атману (духовной природе), ни к материальной природе. Словно некая третья шакти. Но здесь мы видим объяснение только двух шакти. И в 6-ом стихе говорится etad-yonīni bhūtanī, к любому живому существу имеют отношение только две йони, две природы: материальная пракрити (ачит-шакти) и чит-шакти. В этом мире живое существо, будучи дживой, связано со вторым йони: с материальной энергией. Но само живое существо – это иная пракрити, собственно, джива-бхутам. Как Бхагавата говорит, чит-шакти. Никогда джива не находится в пограничном состоянии. Джива всегда джива, амша всегда амша (часть Целого).

То, что джива, находясь под влиянием иллюзии, отождествляет себя с материей, не делает дживу чем-то еще. Не переводит дживу в какой-то третий разряд. Если частица чит-шакти находится под влиянием иллюзии, это еще недостаточное основание для того, чтобы эту частицу выделять в какую-то третью шакти. Шакти – это понятие неизменное. Пракрити, шакти — это есть определённая таттва в своем чистом виде. Просто таттва. И эта таттва никогда не бывает другой. Джива никогда не была чем-то другим и никогда не станет чем-то другим. Джива всегда джива. Поэтому, как мы видим, Шастра относит живое существо к постоянному началу, которое здесь именуется либо парапракрити, высшая энергия, к которой джива относится, либо, как Бхагавата называет ее, чит-шакти. Бхагаван управляет в этом мире чит и ачит-шакти.

Материальная природа есть таттва воспринимаемая. Почему говорится dhāryate jagat, потому что живое существо (чит-шакти) является исключительно воспринимающим началом. Если живое существо изъять из мира материи, то никакой динамики, никакой жизни здесь не будет. Сама по себе материальная природа не может создавать какую-то жизнь, иметь какую-то динамику, развиваться, потому что жизнь – это, прежде всего, восприятие. И если воспринимающий изъят, то воспринимаемое, не имеющее способности воспринимать само, — просто мертвая составляющая, просто статичный элемент. Поэтому говорится, что живые существа поддерживают цикл в материальном мире. С одной стороны, мы до этого читали, что пракрити, траигунйа, управляет живым существом. Не живое существо действует, но траигунйа. Здесь может сложиться впечатление, что говорится обратная вещь. На самом деле, это не так. Непосредственно изменения происходят именно в воспринимающем начале, в сознании, в чит-шакти. Чит-шакти дает импульс, на который реагирует траигунйа. Чит-шакти создает карму, и через траигунйу приходят последствия этой кармы, но не наоборот, не траигунйа создает действие, а чит-шакти приносит плоды. Поэтому высказывание совершенно справедливо: dhāryate jagat, живые существа наполняют и поддерживают функциональность этого мира.

Размышляя над этими стихами, в Шветашватара Упанишад я нашел высказывание, которое, в частности, адвайтины используют для подтверждения своей теории, что все есть майа, все есть иллюзия (имеется в виду материальный мир). Там говорится: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. Майавади склонны переводить это таким образом (по крайней мере, первую часть стиха), что пракрити, т.е. материальный мир, есть иллюзия. Самое интересное, что у некоторых гаудийских ачарйев я нашел перевод в том же духе: пракрити это иллюзия (там, правда, они поправку делают, что это что-то недолговечное, хотя пракрити как раз не есть преходящее начало, это вечное начало; так что поправка, хотя и попытка отмежеваться от майавады, поскольку она ошибочна, все равно оставляет контекст адвайтинский). А Махешвара есть главный иллюзионист. Но и по сиддханте, и по контексту Упанишады, и по грамматике здесь будет иначе. Майа – это пракрити, а майин – это Махешвара, обладатель, Тот, Кто использует майу, Тот, Кто действует майей – Маха Ишвара, Великий Владыка.

Собственно те, кто пытаются нарочито жестко противопоставить себя идеям адвайты, понятие «майа» даже боятся переводить. И действительно нельзя однозначно, как это делают Гаудийи или адвайтины перевести, объяснить здесь слово «майа», как «иллюзия». Хотя бы из контекста самого объяснения. Шри Кришна говорит об идентичных таттвах, хотя одна высшая, другая низшая, но обе – пракрити. Недаром Он использует одно и то же обозначение: и то пракрити, и то пракрити. Он говорит, что высшая пракрити состоит из джив, и чит (сознание живого существа) никто не относит к иллюзии, к воображению. Но тогда нет никаких оснований и материальную пракрити относить к тому, чего нет. И Кришна перечисляет, из чего состоит эта низшая пракрити (то, на что я просил обратить внимание в самом начале), перечисляются элементы. Собственно, само перечисление говорит о том, что если бы это было воображение, то, как оно могло бы состоять из земли, воды и прочего? Воображение состоит из воображения, иллюзия состоит из иллюзии. Там изначально ничего не может быть. Иначе получается, что Шри Кришна, объясняя Сатйам, объясняя Истину, Правду, продолжает вводить в заблуждение. Вместо того, чтобы ответить на вопрос «из чего состоит то, что ты видишь вокруг?» откровенным: «да не из чего! этого нет, майа», Он перечисляет: земля, вода и т.д. То есть, это реально. Но восьмая составляющая этой пракрити — аханкар. Это то, что делает совершенно адекватным перевод, что майа, как иллюзия, это пракрити. Но речь идет о вопросе восприятия. Аханкар не нащупаешь. Ум – это целая система функций, это полноценный орган тонкого тела. Равно как и разум. Это то, что есть, то, что функционирует само по себе. Иногда хорошо, иногда плохо, правильно, не правильно. Но аханкар к таковым не относится. Нельзя сказать, что это определенный орган. Это определенный тип восприятия. Если ум и разум – это органы, т.е. то, чем воспринимается, то аханкар – это то, как воспринимается. И все равно он упоминается, как часть материальной пракрити. Именно поэтому можно соотнести понятие иллюзии и понятие пракрити. Потому что воспринимающий, т.е. джива видит в этом мире землю, огонь, воздух и т.д., как часть себя, а себя, как часть этого мира. Поэтому джива пытается отождествить себя и управлять этим, быть каранам (тем, кто совершает действие всем этим и является определяющей причиной). И вот это действительно иллюзия. Таким образом, выходит, что так или иначе, в той или иной степени, пока живое существо здесь, в этом мире, пока оно удерживается здесь огнем, землей, умом, оно удерживается и аханкаром. Поэтому даже на высоких ступенях садханы, как живое существо воспринимает землю, воздух, ум, также оно будет воспринимать это внутреннее побуждение, ощущение, что ты действуешь. Ты намереваешься поднять руку, и рука поднимается, ты намереваешься совершить какую-то деятельность, и ты совершаешь эту деятельность. Внутренне ощущение «я должен действовать» будет сопровождать это тело.

Поэтому действительно в Шастре (в частности, в Упанишадах и во многих других книгах) можно встретить достаточно плотное соотношение понятий «иллюзия» и «материя». Не сама материя иллюзорна, но частью этой пракрити является иллюзия. Мы видим это совершенно однозначно в перечислении составляющих, частью этой пракрити является иллюзия. Воспринимаемое действует на воспринимающего иллюзорно, гипнотически, одурманивающе, поэтому Шастра часто использует такую связку. Не потому, что материи нет. Как считают адвайтины, что все это иллюзия и на самом деле ничего этого не существует. Но и не стоит из боязни испачкаться в адвайте сторониться прямого толкования и пытаться придумать или выудить какие-то притянутые за уши объяснения, которыми пытаются полностью опровергнуть соотношение понятия материи и иллюзии. Это совершенно необоснованно, чем, кстати, и пользуются адвайтины: когда сталкиваются с такими идеалистическими выкладками, они легко находят слабину.

Таким образом, существуют две природы, с которыми живое существо сталкивается здесь: чит-шакти и ачит-шакти. И существует Нарайана. В той же Шветашватара Упанишад говорится: pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ Кто есть Господь? Он есть владыка прадханы, т.е. материи, и того, кто именуется кшетраджна. Мы сталкивались уже с этим словом в Гите, буквально оно означает: «тот, кто знает поле», то есть живое существо. Тот, кто сознает поле деятельности: свое тело, окружающий мир. И Владыка гун – Гунеша. Это Шастра относит к Бхагавану. Он – действительно иллюзионист, в том смысле, что Он владеет, повелевает иллюзорным составляющим в материальном мире. Но Сам Господь над этим всем, хотя все это в Нем существует, т.е. воспринимаемое (материя), воспринимающие (чит-шакти). Казалось бы, этими двумя терминами традиционная философия объясняет все. Воспринимающий и то, что он воспринимает, — на что еще можно разделить мироздание? Но Шри Кришна говорит: «Я над и той, и другой составляющей. И та и другая составляющая это лишь небольшие мои части. Я – источник, прабхаваха, всего этого и пралайа – Тот, Кто разрушает, поглощает внутрь Себя все эти составляющие». Поэтому Нарайана находится над этими составляющими, но и в них также. И дальше мы будем читать о том, каким образом Нарайана проявляется в этих слагающих, в этих пракрити.

Транскрибация аудиозаписи от 24.07.2011.