Когда сталкиваешься с индуизмом в том или ином его проявлении, непременно обнаруживаешь себя в дебрях шаблонной терминологии. Наверное, это справедливо не только в отношении индуизма и даже не только религиозных тематик, но для индуизма это особенно актуально. И это не только дань традиции, устоявшаяся привычка. Многие философские понятия Вед и дополняющей литературы столь сложны и многогранны, что попросту не могут найти себе в других языках полноценных аналогов. Вот мы и оказываемся в словесных зарослях: йога, карма, Брахман, бхакти, мокша...

Иметь достоверное и глубокое понимание этих терминов необходимо, иначе отдельные стихи Шастры и философская система в целом будут восприниматься превратно, на уровне обывателей, использующих сложные слова, но вкладывающих в оные собственное, примитивное понимание. Одно из таких слов «аханкара» (ahaṃkāra). О нем и поговорим в этом небольшом обзоре.

Какие только значения этого термина я не слышал от своих собеседников за годы садханы! Кто-то использовал слово «аханкара» как синоним понятия гордость – «раздутое ложное эго». Кому-то ближе была более краткая версия «ложное эго». Так же встречались вариации того, что за словом «аханкара» стоит идейная убежденность, что «я – это тело». Ближе всех к адекватному пониманию было использование данного термина для обозначения «ошибочного самоотождествления», но лишь в силу того, что столь абстрактный термин теоретически может включать в себя и верное, шастрическое понимание ahaṃkāra. Что же означает это слово на самом деле?

«Аханкара» действительно имеет среди значений в обиходном, бытовом использовании и «гордость», и «эгоизм», но Шастра крайне редко обращается к подобным значениям. Обычно за этим словом стоит довольно сложное философское понятие. Собственно, это словосочетание: aham – «я», kāra – «действующий». Кажется, что речь идет об идейном заблуждении человека убежденного в том, что он собственной силой исполняет все действия и является единственной и непосредственной причиной всех результатов этих действий. На лицо противоречие с известными словами Бхагавана о том, что живое существо считает себя исполнителем всех карм только по неведению. Вот и получается, что «аханкара» - это лишь умственное заблуждение отдельно взятого человека. Но не все так просто.

Ошибочная идея является мимолетным содержимым мыслительного потока конкретного человека, а аханкара перечисляется Шри Кришной среди перманентных составляющих материальной природы.

Аханкара – один из неотъемлемых кирпичиков материи, наряду с водой, землей, умом и прочими. Вовсе не раздутое самомнение убежденного эгоиста и не привитая со школьных лет концепция телесного самоотождествления материалиста. Таковые идейные заблуждения носили бы избирательный характер и появлялись бы со временем, в процессе воспитания и умственного становления личности. Но аханкара, как органическая, неотъемлемая часть материи, присутствует в живом существе врожденно, подобно уму, чувствам, воде, огню.

То, чем наделяет аханкара – самое очевидное для нас, но сам аханкара абсолютно не очевиден. Как животное или младенец человеческий, будучи чистым индивидуальным сознанием, начинают жить как монолитная часть мира материи? Разве они «заразились» идеями материалистов? Когда и коим образом? У души связанной обусловленностью с материальным миром всегда присутствует особый адаптер, который позволяет без всяких обучающих курсов, накопления опыта и переходных состояний ощущать себя частью этого мира – естественно и самоочевидно. Мы врожденно и каждую секунду своего воплощения спонтанно чувствуем себя телом и телом чувствуем окружающий мир, оцениваем его умом, сообразуясь с неведомо откуда взявшейся системой приоритетов (нравится - не нравится; интересно – неинтересно; приятно – неприятно). Мы даже не задаемся вопросом – откуда все это в нас взялось?! На все есть ответы-отмашки: генетически, папа с мамой научили, от друзей в школе набрался, гормоны... Однако это уже промежуточные точки отсчета, это все относится к постепенным изменениям конкретного физического тела. Но как все это «добро» пристало к чистому духу? Как душа столь естественно и природно живет частью материи? Механизм, обеспечивающий это, и называется ahaṃkāra.

Говоря об этапах формирования вселенной, как целостной и многообразной структуры, Праджапати объясняет, что первоткань материи, три качества-состояния (благость, страсть и инертность), расширяясь и преобразуясь, формируют некую сущность-шаблон, очевидно, способную полноценно функционировать в материи.

Таково определение аханкара: ātmaka (сущность, носитель), состоящая из dravyajñānakriyā – форм и свойств этих форм, способности распознавать и оценивать эти формы, непосредственно взаимодействовать с этими формами и действовать ими. Это все материя, в материи и материей, но... ātmaka. Мы, с подачи религиозных обывателей самых высоких рангов, привыкли рисовать себе вполне понятную картину: вот грубое физическое тело, внутри есть еще тонкое материальное тело, а еще глубже сижу Я, как водитель в автомобиле, смотрю на все из этого тела, двигаюсь в нем по просторам материального мира, и только в силу умственных заблуждений и чувственных привязанностей начинаю путать себя с оболочкой, которой я обусловлен. А верна ли картинка? Полноценно ли описывает положение дел? Если заглянуть в себя, в самую глубь, в самое природное, настоящее и «мое», из чего оное состоит? Чем живет? dravyaśakti, kriyāśakti, jñānaśakti – составляющие способности той сущности (ātmaka), которая действительно живет в мире материи. Не я, а она внутри, в самой середине меня, воспринимает, оценивает по имеющимся шаблонам, составляет мнение, ощущает, создает побуждающий импульс, действует. Так действительно ли схожа обусловленность на некое покрытие, будто грязь налипла на человеческое тело?

dravyaśakti – автономная способность иметь форму, быть объектом материи и ощущать объекты (зрением, осязанием, слухом и т.д.). kriyāśakti – побуждение действовать и способность действовать. jñānaśakti – способность синхронизировать воспринимаемое с шаблонами мыслей, ощущений, оценок, конкретное содержимое которых зависит от пропорций в текущей комбинации трех гун. Из этих активных способностей (śakti) и сформирован шаблон-индивидуум (ātmaka), который, будучи органической частью материального мира, способен иметь образ и воспринимать качества других образов, составлять мысленную проекцию этих образов и давать им оценку, воздействовать своей формой на другие формы. Сей универсальный шаблон индивидуальности (ātmaka), взаимодействуя столь различными способами с прочей материей и переживая опытно все аспекты этого взаимодействия, сообщает и мне (атме) опыт этих переживаний в полном объеме. Будучи совершенной имитацией индивидуальности в материи, аханкара имеет органическое соприкосновение с подлинной таттвой индивидуальности, которой и является атма, «я». Через эту общность душа, не ведающая Брахман-реальность, самим своим естеством безоговорочно и безначально переживает все переживаемое аханкаром, что позволяет душе мнить себя телом, умом, чувствами без всякого навязывания идейных заблуждений, гипноза, забвения и подобного. Это становится определяющей сущностью индивидуального сознания.

То активно взаимодействующее с материальным миром существо, которые мы привыкли ощущать собой, - ahaṃkāra. И мы вовсе не смотрим на него изнутри как на явно чуждую оболочку, и даже неверно будет сказать, что мы отождествляем себя с ним, ведь чтобы отождествлять одно с другим, должно быть хотя бы условное разделение на одно и на другое. Иначе что с чем отождествляется? Жизнь, которую мы мним и ощущаем собственной, жизнь аханкара. Наш вклад в эту жизнь – втиснуться в шаблон-пустышку dravyajñānakriyātmakaḥ, сообщив функционирующей мнимой индивидуальности индивидуальность подлинную, приняв на себя, как на переживающего все происходящее с шаблоном, роль полноправного обитателя материального мира. Потому мнимое существо вовсе не снаружи, а внутри нас. dravyajñānakriyātmakaḥ по факту составляет всю полноту нашей жизни – воспринимаемую реальность и функциональное участие в ней, систему ценностей и алгоритмы реакций, определяющие нас нити симпатий и антипатий.

Вдумчивому искателю ясно таким образом, что, столь распространенная в мире практика «обращения к себе» через слушание собственного сердца, заглядывания внутрь с целью вытащить наружу нечто самое природное для нас, а потому настоящее, заведомо обречена. То, что мы извлечем из своих глубин, как самоочевидное и природное, не требующее никаких доказательств и насильственного принятия, будет аханкаром. Да, настоящее, природное, спонтанное, самоочевидное, но не мы. И никак не провести ощутимую черту отличия, ибо и отличать будет аханкара собственными средствами и алгоритмами. Вот почему йог ищет истинное не внутри себя, а исключительно вовне – в Шастре, как в вечно сущем и объективном откровении Абсолютной Истины.